静之声。

现实的追逐者——当你最终发现自己被如此长久地大肆愚弄时，出于反抗，你主动去拥抱现实，哪怕它是最丑陋的： 古往今来，最丑陋的现实总是拥有最出色的追逐者——因为最出色的总是被最巧妙又最长久地愚弄。

天地者，万物之总名也，天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也。御六气之辩者，即是游变化之途也。如斯以往，则何往而有穷哉？所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人，玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循不变者，为能无待而常道，岂自通而已哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于不通矣。故有待无待，吾所不能齐也；至于各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。夫元待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎！

梦常常是讽刺的。它让我更沉重。它告诉我自己天性中不可弥补的欠缺。它提醒我自己无法纠正的本质的问题。我原本只是这样猜测，梦却用行为寓言和对话向我证实。也不是次次如此，除非我自以为是地在其中加入了主观意识。

梦很机敏，背景中的物品，我们在清醒时觉得陌生，却能在梦中一下子辨认出最微末的细节。让我惊讶的是，在一秒中，梦中的自我被投射到一个全新的世界，却丝毫不会感受到清醒时的震惊。清醒的自我留了下来，并不参与这次变形记。我们留下来，我们在另一个世界；也许会暗示自己在睡着的时候是一个不会被惊醒的旅客。这并不好，因为梦在那个城市并不自在，旅客会感到吃惊；而梦中的离奇却从不会出其不意地恐吓一个清醒的人，当他睡着了的时候。梦是睡眠者正常的生存状态。这是为什么我在醒后努力忘记自己的梦。梦中的行为不适用于清醒的时候，如同清醒的行为不适用于梦中，那些素材经消化后成了排泄物。如果说在睡眠的世界中，我们并没有觉得它们是排泄物，那是因为它们的神秘变化让我们觉得有趣，让我们高兴或害怕。但是，被带到清醒的世界后中后，清醒的世界并不具备这样的消化能力，梦中的行为会扰乱我们的生活，让我们窒息。有上千万个例子可以证明这一点，近期来，人们为这个魔鬼敞开了不少扇门。另外一些人在梦中寻找征兆，让油渍在清醒时蔓延扩大。幸好，我们听邻居讲述他们的梦的时候会觉得厌烦，这个经验可以制止我们讲述自己的梦。

可以肯定的是，在无名的生命的摺痕里，我们在梦中和在现实中接受的永远是不一样的。摺痕中，一些事物展开了。由此，我们才得以改变并拓宽壁垒。过去、未来都不存在了，死者重生，建筑无需建筑师便落成，没有旅程，没有我们必须忍受的一分一秒的缓慢的沉重，打开的皱褶把这些一股脑地呈现在我们的面前。此外，梦轻快的本质和气氛适宜相遇、意外、相识，自然的事物，在我们这个被揉皱的世界里（我想说的是被投射到一个皱褶的表面）却只能被视为超自然的。我说自然，因为梦的一个特性是梦中没有任何东西会令我们感到意外。在梦里，我们接受和一群外国人一起生活，完全放弃自己的习惯，离开我们的朋友，却不感忧伤。这正是那张我们爱着的面孔睡熟时让我们忧伤的地方。有着这般表情的容颜现在去了哪里？她在哪儿逗留又和谁在一起？这熟睡的一幕比梦更让我害怕。

醒来，梦就枯萎了。它是一株离开水就死亡的水生植物。它陨落在我的床单上。它的控制让我惊慌。我欣赏梦中的寓言，借机过双重生活。但我绝不使用它。它告诉我们约束的苦涩。从纳瓦尔，杜卡斯，兰波开始，对梦的探索通常教给诗人挣脱约束的方式，在强迫我们遵守的合理性之外，用另一种方式去适应这个世界，扰乱抨击我们的理智的命令。也就是说，让诗成为更轻盈、更快捷、更新式的载体。

正月：兰蕙芬。瑞香烈。樱桃始葩。径草绿。望春初放。百花萌动。
二月：桃始夭。玉兰解。紫荆繁。杏花饰其靥。梨花溶。李花白。
三月：蔷薇蔓。木笔书空。棣萼韡韡。杨入大水为萍。海棠睡。绣球落。
四月：牡丹王。芍药相于阶。罂粟满。木香上升。杜鹃归。荼穈香梦。
五月：榴花照眼。萱北乡。夜合始交。薝匐有香。锦葵开。山丹赪。 
六月：桐花馥。菡萏为莲。茉莉来宾。凌霄结。凤仙绛于庭。鸡冠环户。
七月：葵倾日。玉簪搔头。紫薇浸月。木槿朝荣。蓼花红。菱花乃实。
八月：槐花黄。桂香飘。断肠始娇。白蘋开。金钱夜落。丁香紫。
九月：菊有英。芙蓉冷。汉宫秋老。芰荷化为衣。橙橘登。山药乳。
十月：木叶落。芳草化为薪。苔枯萎。芦始荻。朝菌歇。花藏不见。
十一月：蕉花红。枇杷蕊。松柏秀。蜂蝶蛰。剪綵时行。花信风至。
十二月：蜡梅坼。茗花发。水仙负冰。梅香绽。山茶灼。雪花六出。

空到微尘，无一物，无一人，自我蜷缩。

人为什么要做梦，也许人是可以不做梦的。先弄清楚人是否可以不做梦，因为无意识本是过往历史的储藏库，包括种族与家族传承，社会传统，种种的公式、约束力及动机，还有承继而来的动物性，这所有的东西都埋藏在无意识里面。

白天清醒时如果能觉察自己的思想、反应、动机、传统、抑制、各种形式的冲动，还有内在的张力——如果能看着它们而不加以修正，也不想让它们变得不同，更不去诠释它们，如果能这样毫无拣择地在白天清醒时觉知它们——那么心就会变得非常警觉，对每一个反应、每一个心念活动、每一个动机都很灵敏地觉知，这样所有的种族传承以及其他的东西就会显露出来，然后就能认真地、贯注地、热情地去观察和探索，这样就会发现心在夜晚时变得非常平静，没有任何梦境出现，那么在白天清醒时，心也会变得清新，鲜明而毫不扭曲。个人性的元素一旦消融掉，心就能彻底地观察。

人有可能在心理上每天都大死一番，从所有已知的事物之中解脱出来吗？人有可能让心每天都变得年轻无邪而焕然一新吗？真的去做就会发现某件不可思议的事竟然发生了。心变得天真无邪了。一颗老旧的心无论有多少经验，永远不可能是天真无邪的。只有每天把重担卸掉的心，才能终止每日的问题，让心保持纯真。从此人生的意义就截然不同了，然后才能发现什么是爱。

很显然爱不是一种享乐，如同享乐会带来痛苦，因为享乐如同恐惧一样，也是一种思维的过程。如果爱是一种思维的过程，那还算是爱吗？大部分的人都会忌妒或羡慕别人，而我们竟然还不断地谈到爱，一颗会羡慕或忌妒的心，有能力爱吗？当你说你爱某个人的时候，那是爱吗？也许心只是在保护自己所拥有的快感，也就是在培养恐惧。当心中有恐惧及追求快感时，爱还可能培养得出来吗？

享乐，一定会带来恐惧与痛苦。我们的心一直在追求享乐，最终极的享乐，因为我们在世间所拥有的快感已经欲振乏力，已经变得如此乏味及失色，所以才会一直寻找新的享乐。但这样的心永远是处在恐惧中的，一个不断在寻求享乐或总想得到快感的心，是永远处在黑暗中的。这是一个很容易被观察到的事实。只有处于冥想状态的心才能有所发现，好奇或不断追求的心，是不可能发现什么的。

冥想就是去觉察恐惧，觉察享乐之中的结构、内涵及本质，也就是去认识自己，然后才能打好秩序的基础，而这便是一种美德，其中有一种不带着压抑、控制或模仿的纪律。这样的心就是处在冥想的状态里。

又及：
有机械者，必有机事，有机事者必有机心。
机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定，道之所不载也。

自由不是一种概念，有关自由的哲学并不是自由本身。一个人要不是真的自由了，就是仍然不自由。身处牢狱中的人，不论这牢狱点缀得多美，仍然是不自由的。自由并不是一种陷入思维中的状态。思想不可能是自由的。思想乃是记忆、知识及经验的产物；它永远是历史的成果，而且不可能带来自由，因为自由只有在活生生的当下，在日常生活里才会出现。自由不是从某个东西之中解脱出来。从某个东西之中解脱出来，只不过是一种反应罢了。


人心深处的暴力显然是从动物性及社会承继而来的。
任何一种形式的恐惧都会污染心智，令其颠倒，带来困惑与神经官能症。处在恐惧之中，心是不可能清明的。
以毫不扭曲的纯真及易感来观察一切事物。
困惑的心才需要选择，对事物了了分明的心是不需要选择的。
任何形式的费力都是一种失序。如果觉知之中带着费力的感觉，就等于失去了觉知。


冥想：一种富有宗教情操的空寂之心。
宗教乃是一种心态，一种自由自在、天真无邪、彻底空寂的心——这样的心是没有任何局限的。
只有理智的心以及有自知之明的心，才能提出正确的问题，而问题本身即是答案所在。


完全不献身于任何一种东西是非常重要的事，这样才能认清人生的整个结构和本质。因为当献身于某种东西时，所献身的只是生命的某个局部，而这个局部会变得过于重要，然后就会制造出界分，但如果彻底而完整地去了解人生的所有问题，那份行动就是截然不同的。它不仅是一种内心的解脱行动，同时也是外在的行动，它跟人生的所有问题都相关。热衷于生活，意味着与人生所有的问题产生彻底的关系，对心里的每一个念头及感受都完整地加以了解。如果一个人能彻底涉入于人生而不特别献身它的某个部分，那么就会发现生而为人真的能做些什么了。


题外话，aurora在她的blog里说的很对，大部分人说的无法实现的理想不是理想而是意淫。
回复aurora：我看BARAKA要哭个几回，理由简单:世界在我心中(这样说太矫情但事实如此），也是克里希那穆提的书名：）

（海德格尔）習慣於只通過存在者來理解存在本身的人來說是無法理解的。
（龙树）對於形而上學不能只置之不理，而是必須反省其根源並破除凈盡，方有真理的自在顯現。

短見者把遠見者看作瞎子。


據說：文化沙漠必然導致文藝復興。


生是必然“死”的。死卻無所謂“死”的。


有植物人。也有動物人。


到後來，總還是看在愚蠢的分上，再讓一步。

好吧。这里是学术notebook。
偶尔也要轻松一下咯
隨便列出你認識的10位朋友:


1.wayso 2.massive 3.离开 4.june 5.aurora 6.云一 7.cindy 8.pluto 9.苍白 10.林木

★[6號跟誰在談戀愛?]不知道。难道是上次见的那个？（6号来告诉我）

★[9號是男還是女?] 女人啦。

★[如果7號和10號走在一起，會是好事嗎?] 我对不起7号也对不起10号！

★[那8號跟5號呢?] 其实她们性格很相像，同为我所爱。

★[你跟3號最後一次聊天是在何時呢?] 昨天或前天msn

★[8號最喜歡哪隊樂隊?] 额！sigh。脑子里只有她最爱的板球！

★[1號有沒有兄弟姊妹?] 我就是他兄弟姐妹。另外他是我厨师。yeah。

★[你會追求3號嗎?] 我可以追求他家的猫吗？

★[那7號呢?] 那要问3号。

★[4號是單身嗎?] 。。。希望她是单身哦。

★[5號的姓是?] 何

★[10號的名字?] 远

★[4號的嗜好?] English

★[3號有魅力嗎?] 魅力老男人哦＝＝|||（怎么关于3号的问题那么多）

★[5號和9號合拍嗎?] 她们彼此8认识的

★[隨便說一件關於1號的事] 1号最近在抽雪茄！！！！

★[9號呢?] 9号快要结婚了。。。

★[3號呢?] 3号买了三脚架！！！！（借我玩）

★[你試過對8號有feel嗎?] 废话，她是我女朋友。

★[9號住哪裡?] 上海

★[4號最喜歡的顏色?] 应该是白色？

★[5號和1號是好朋友嗎?] 不认识，总有机会认识滴！～

★[7號喜歡2號嗎?] 我不晓得呀。

★[8號跟9號呢?] 她们之间不认识也。我下次安排你们相亲哦。。。。

★[你怎樣認識2號的?] 他是10号学弟。。。

★[1號有沒有寵物?] 长颈鹿。


以上，对于3号和7号，偶算是有所答复。虽然时间尚晚。
其他的人被我点名回答哦～尤其是10号那个叫林木的！

诗（Dichtung）的动词形式“dichten”意味着“写作、创作”和“编造、虚构”。“Dichtung”本身除了“诗”之外，还有“文学创作”和“虚构”的意思。海德格尔特别张大了这个词所隐含的“构成”、“引发”的意义。作为“真理的促成”，诗就是那促成缘构域开启的“（让）投射”（Entwurf，草图、构思、策划）和格式塔的“间隙”（Riss）。通过这些说法，海德格尔要表明诗是一种具有微妙的引发机制的活动。它不只是一种“什么”，比如文学的一种形式，而是一种出自人的本性的纯构成方式。通过追究它在古希腊文中的一个对应词“poiesis”所具有的“招引”、“带上前来”（Her-vor-bringen）的含义，海德格尔将诗与关于“技艺”、“技术”的讨论联系起来。这样，诗以及语言所具有的引发意义和在场境域的机制就可以代替《存在与时间》中牵挂与时间性的三相缘构机制的存在论功能。

To look at the river made of time and water . and remember that time is another river, to know that we lose ourselves like the river and that faces go by like the water. 　 　 To feel that wakefulness is another sleep that dreams it is not dreaming and that the death that our flesh fears is that death every night that is called sleep. 　　 To see in the day or in the year a symbol of the days of mankind and of his years, to change the outrage of the years into a music, a rumor, and a symbol, 　　 to see in death sleep, in sunset a sad gold, such is the poetry that is immortal and poor. Poetry returns like dawn and sunset. 　　 Sometimes in the evening a face looks at us from the bottom of a mirror; art should be like that mirror that reveals our own face to us. 　　 They tell that Ulysses, tired of wonders, wept with love at the sight of his Ithaca, green and humble. Art is that Ithaca of green eternity, not of wonders. 　　 It is also like the endless river that passes and remains and is the mirror of one same inconstant Heraclitus, who is the same and is another, like the endless river.

是人，就叫作：是言说者。人是能说出是与否的言说者，而这只因为人归根到底就是一个言说者，是唯一的言说者。这是人的殊荣又是人的困境。这一困境才把人和木石、和动物区别开来，同时却也和诸神区别开来。即使我们生了千眼、千耳、千手及其他众多感官、器官，只要我们的本质不植根于言语的力量，一切存在者就仍然对我们封闭着：我们自己所是的存在者之封闭殊不亚于我们自己所不是的存在者。 行动的本质是完成。完成就是：把某种东西展开直至展开其本质的丰满⋯⋯因此，真正说来只有已经存在的东西才可完成。然而首先“存在”的东西就是存在。思完成存在对人的本质关联。思并不制造与导致这一关联。思只是把这一关联作为存在交托给它自己的东西向存在供奉出来。这一供奉在于：存在在思中形成语言。语言是存在的家。人栖居在语言所筑之家中。思者与诗人是这一家宅的看家人。他们通过自己的言说使存在的开敞形诸语言并保持在语言中；就此而论，他们的看守就是存在的开敞的完成。⋯⋯当思思着，思也就行动着。

梦境生于人的意识之中，却有超溢出主体意识的境域构成机能。人在其中可以不亏一毫地经历任何可能经历的事情，因此自古被人认为具有神异的暗示力。它给深思者的启示是：人可以在自信绝对真实的境况中被从根底处愚弄，如果他能以某种方式被催眠入梦的话。笛卡儿的怀疑所针对的就可以被解释为一种由魔鬼导演的理智幻梦，尽管这位近代西方哲学之父与他的先导柏拉图一样，远不具备澄清这个问题的能力。弗洛伊德以人的潜意识和性力来解释梦，只不过是将一般的意识理论说不清者移到了一个可以任意杜撰的潜在世界中去。其基本的思想方法与主体论和反映论没什么本质的不同，都是用一个与人的意识无存在论关联的原则来解释意识中所发生者。庄子则将梦视为人的基本境况及其构成本性所难于摆脱的一种生存形态。从道的构成观点看，从来也不可能有一个现成的实在世界，以使我们能区别开在手边的现实与挥之则去的梦境。人的生存境域中的一切从存在论上讲都是构成的，具有实在论者强调的一切客观性、非观念性，但在绝大多数情况下仍可被视为一种梦境，因为人还未自觉这构成的纯几微，所以总被某种异于生存自身的力量驱使，无法畅游于生存本身的意义境域。也就是说，梦中人并非充分化于此生存境域，被从出的幻境摆布而不知其幻。“方其梦也，不知其梦也。⋯⋯而愚者自以为觉，窃窃然知之”。所以，与人的生存梦境相对的不是日常的清醒状态和时空世界，而是化入道境的无梦深眠，即游乎天地之一气的“大觉”态。解人于倒悬之苦的觉悟并不可能硬性地超越人生梦境，而是透入其幻化气机而得纯构成的势态。

在古代中国，人的终极体验被认为是与“人生世间”这个原本天然的视野分不开的。孔子最重视“学”。它的最终含义既非去学习关于现成存在者的知识，也不是脱离了人生日常经验和语言经验的冥会功夫，而是一种学“艺”，比如“六艺”；也就是涵泳于当场启发人的“时中”技艺（礼、乐、诗、书、射、御、数等）之中，从而使人在无形中脱开那或“过”或“不及”的、缺少原初视域滋润的思维方式，最终进入“从心所欲，不逾矩”的缘发中和的至诚仁境之中。“仁”绝不止是一个道德原则，而是一个总能走出自我封闭的圈套而获得交构视域的“存在论解释学”的发生境界，与诗境、乐境大有干系。正如孟轲所言，“孔子，圣之时者也。”


老庄对于儒家的批评的深意在于：礼乐教化、仁义德行在许多儒者那里又蜕变成了遮蔽人的原初生存视野的、制度化了和伦理化了的框架。真正的配天之德只在那朴真自然、与天地一气相通的道境，也就是人的天然视域之中。这原本的“大道”或“道本身”在一切认为规定的“⋯⋯之道”之先，比一切是非观念更明白，比一切客观之物更原本。究其实，在（力求）不离人的原发视野这一点上，老庄的道论与孔子和子思的仁、诚学说中所蕴含的“时中”洞察有着根本的相通之处。只是，老子较少关注以“文”入境的路子，而更看重生存与领会的最佳势态的获得。对于他，道境或原初视域并不存在于名利横行、礼繁文昌的“高明”之处，倒是更充分地显露在或被保留在遭人漠视的边缘、暗淡和低下之处，也就是他所说的“虚”、“无”、“气”、“柔”、“夷”、“希”、“辱”、“下”、“闷闷”、“婴孩”、“水”、“寂”、“无为”、“小”、“寡”等等；因为在那里社会和文化体制的强制机制最少运作，人生领会的视域和世界的境域还混蒙相融，还在一片穷厄愚朴、冲虚荒蛮中饱含着原发的势态，并且就依此“用之或不竭”的天然势态而“周行不殆”。所以，求道不是求那让人“入彀”的观念知识，更不是礼仪制度和财富强力，而是设法巧妙地摆脱或“损”去它们的强制，让那“无为而无不为”的境域势态周行于我们的人生和思想。



庄子完全接受老子的饱含天然势态的道论和处世策略，并特别用“风”、“息”、“气”、“水”等等无形大象来彰显人的原本体验视域和境域的纯构成功能。风积气厚，则巨鹏之翼可举，逍遥南徙六月而不疲；离开江湖源泉之境，则不论群鱼如何嘘湿濡沫，终不免处于偏狭短命之地。人生的智慧或道术就在于总能以“无用”、“支离”、“坐忘”等方式避开那致人于死地的框架“机栝”，而逍遥于不受制于任何现成规定的“无何有之乡，广莫之野”的原发构成境域之中。这也就是老庄心目中的使道之所以为道的“自然”的真义。自然并不像西方概念思路所想的那样是一切现成存在物的集合，它恰恰是最不现成的原发生。与老子相比，庄子更多地探讨了如何进入这种得机得势的天然境域的方式。老子讲的“反”，如果不更深透地理解为一切现成形态的反面，而是像许多后来人所理解的只是以“有”为代表的一组存在形态的反面，它包含的智慧就会被平板化为一种以“无”为本的新形而上学；而这正是老子深恶痛绝的。


庄子在某种意义上是道家中的龙树，对于那令人生和思想干涸的总根——受制于某种现成化了的、二元化了的格局——有着更清楚的意识。他的“齐物论”是中国先秦文献中的“《中论》”，批评了一切现成化、特别是概念现成化的思想形态。“有”不足恃，“无”亦不可据；关键是消解掉一切二元分叉的总根，化入“无适”而“用通”的枢机之中，得天然切身的智慧光明。所以，这种纯境域发生的“明”绝不会被固定于某一种认知形态里，达到它的途径也是随机而发的。只要有助于摆脱是非框架，有助于人进入或重入人生的原发体验视域，就都是使“神降”、“明出”的道术。因此，不仅道理上的剥离复明是得道的方式，生活中的劳作也可以在志于道者的手中成为开启道境的技艺几微。语言活动，如果是消尽了表达与被表达的二元化的“大言”、“寓言”、“卮言”的话，也是人“应于化而解于物”、“独与天地精神往来”的体道之术。


“道"在西周时已有了“言道”之意。老庄讲的“道”不仅与这种大言之道不冲突，而且，在《庄子》中，这个道言维度还获得了相当清楚的表达。自王弼以来，“道本无言”的说法流行。这一现象可归结为两个原因：一是看不到语言的非观念表达的道性；而是将道归于一个形而上学的“无”，剥夺了使它活灵活现的语境，使得“言道”成了一个“言其不可言者”的死圈。只是到了禅宗大师的口中，依语境时机而发之“道！”才突破了这类干巴巴的言道死结，开出了一个挥洒自如的言道新天地，从而更明白地证明，语言确实可以是（如果不必然是的话）接引大智慧的法门。

观照死亡，可以加深你的“厌离”感，藏文称为neg jung。neg的意思是“确实的”，或“必然的”，jung的意思是“走出”、“出头”或“出生”。时常观照死亡，可以让你发现自己从习气中“走出”，通常是带着厌恶的感觉。你才发现自己越来越能准备放下它们，最后你将能够把自己从习气中解脱出来，诚如上师们所说的“好像从乳酪中挑出毛发”那般容易。 你将产生的厌离感，既有忧伤也有喜悦：忧伤的是你知道过去的方式竟然一无是处，喜悦的是当你能够放下它们时，你的视野将越来越广。这种喜悦可以产生强大的新力量、信心和永恒的启示，因为你再也不受习气左右了，因为你已经真正从旧习气中出头了，因为你已经能够改变，而越来越自在了。 有一个人在你心里存在了两年多的时间，现在你终于放下他，放下眷依，放下怨恨，放下不甘，承认失败。 由此，你感受到了从未有过的自由自在，空灵清透。 沉思往事离残阳。 当时只道是寻常。